Was sind heidnische Feiertage?

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-02-17 20:38

Bevor wir über die heidnischen Feiertage unserer Vorfahren sprechen, lohnt es sich wahrscheinlich, das eigentliche Konzept des "Heidentums" zu verstehen. Wissenschaftler versuchen nun, diesen Begriff nicht eindeutig zu interpretieren. Früher glaubte man, dass die moderne Gesellschaft dem Neuen Testament das Erscheinen des Begriffs „Heidentum“verdankt. In der kirchenslawischen Sprache entsprach das Wort "Iazytsy" dem Begriff "andere Völker", dh diejenigen, die eine andere als die christliche Religion hatten. Historiker und Philologen, die sich mit der slawischen Kultur befassen, glauben, dass die heilige Bedeutung dieses Konzepts im altslawischen Wort „Heidentum“liegt, das in der modernen Sprache wie „Heidentum“klingen würde, dh Respekt vor Verwandtschaft, Clan und Blutsbande. Unsere Vorfahren behandelten familiäre Bindungen wirklich mit besonderer Besorgnis, da sie sich als Teil von allem Bestehenden betrachteten und daher mit Mutter Natur und all ihren Erscheinungsformen verwandt waren.

Sonne

Auch das Pantheon der Götter basierte auf den Kräften der Natur, und heidnische Feiertage dienten als Anlass, diese Kräfte zu ehren und ihnen den gebührenden Respekt zu erweisen. Wie andere alte Völker vergötterten die Slawen die Sonne, weil der eigentliche Überlebensprozess von der Leuchte abhing, sodass die Hauptfeiertage ihrer Position am Himmel und den damit verbundenen Veränderungen gewidmet waren.

Feiertage zur heidnischen Sonnenwende

Die alten Slawen lebten nach dem Sonnenkalender, der der Position der Sonne relativ zu anderen astronomischen Objekten entsprach. Das Jahr wurde nicht anhand der Anzahl der Tage berechnet, sondern anhand von vier astronomischen Hauptereignissen, die mit der Sonne verbunden sind: Wintersonnenwende, Frühlings-Tagundnachtgleiche, Sommersonnenwende, Herbst-Tagundnachtgleiche. Dementsprechend waren die wichtigsten heidnischen Feiertage mit natürlichen Veränderungen verbunden, die während des astronomischen Jahres auftraten.

Hauptslawische Feiertage

Die alten Slawen begannen das neue Jahr am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Diese große Feier des Sieges über den Winter hieß Komoyeditsa. Der Feiertag, der der Sommersonnenwende gewidmet war, hieß Kupail Day. Die Herbst-Tagundnachtgleiche wurde mit Veresen gefeiert. Das Hauptfest im Winter war die Wintersonnenwende - der heidnische Feiertag Kolyada. Die vier Hauptfeiertage unserer Vorfahren waren den Inkarnationen der Sonne gewidmet, die sich je nach Zeit des astronomischen Jahres ändert. Die Slawen vergötterten und statteten die Leuchte mit menschlichen Eigenschaften aus und glaubten, dass sich die Sonne im Laufe des Jahres ändert, wie ein Mensch während seines Lebens. Tatsächlich, im Gegensatz zu letzterem,die Gottheit, die in der Nacht vor der Wintersonnenwende stirbt, wird am Morgen wiedergeboren.

Kolyada oder Weihnachtssonnenwende

Der Beginn des astronomischen Winters, der große heidnische Feiertag der Wintersonnenwende, der der Wiedergeburt der Sonne gewidmet ist, die mit dem im Morgengrauen der Wintersonnenwende (21. Dezember) geborenen Baby identifiziert wurde. Die Feierlichkeiten dauerten zwei Wochen, und das große Weihnachtsfest begann am 19. Dezember bei Sonnenuntergang. Alle Verwandten versammelten sich, um das Weihnachtsfest der Sonne zu feiern, die Weisen entzündeten Freudenfeuer, um böse Geister zu vertreiben und den Gästen, die zum festlichen Fest gingen, den Weg zu zeigen. Am Vorabend der Geburt der erneuerten Sonne konnten die Kräfte des Bösen besonders aktiv sein, denn zwischen dem Tod der alten Sonne Svetovit und der Geburt der neuen Kolyada gab es eine magische Nacht der Zeitlosigkeit. Man glaubte, dass unsere Vorfahren jenseitigen Kräften widerstehen konnten, indem sie sich zu einem gemeinsamen Spaß zusammenfanden.

In dieser Nacht entzündeten die Slawen rituelle Freudenfeuer, um der Sonne bei der Geburt zu helfen. Sie putzten die Wohnungen und Höfe, wuschen sich und brachten sich in Ordnung. Und im Feuer verbrannten sie alles Alte und Unnötige, um sich symbolisch und buchstäblich von der Last der Vergangenheit zu befreien, um am Morgen gereinigt und erneuert der wiedergeborenen Sonne zu begegnen. Die immer noch sehr schwache Wintersonne hieß Kolyada (eine liebevolle Ableitung von Kolo, dh ein Kreis), und sie freuten sich, dass sie jeden Tag stärker wurde und der Tag anfing, länger zu werden. Die Feierlichkeiten gingen nach unserem Kalender bis zum Sonnenuntergang am 1. Januar weiter.

Magische Weihnachtsnacht

Am meistenDie alten Slawen betrachteten wie die modernen Menschen die zwölfte Weihnachtsnacht (vom 31. Dezember bis zum 1. Januar) als fabelhaft und magisch und feierten sie mit amüsanten Verkleidungen, Liedern und Tänzen. Nicht nur die Tradition, an diesem Abend Spaß zu haben, hat sich bis heute erh alten, sondern noch viel mehr. Moderne Kinder warten gerne auf den heidnischen Gott Santa Claus, den die alten Slawen zu Besuch riefen, um ihre Ernte zu besänftigen und so vor dem Einfrieren zu schützen. Moderne Menschen bereiten sich auf die Neujahrsfeiertage vor und schmücken den Weihnachtsbaum mit leuchtenden Girlanden, Weihnachtskränze werden an der Tür befestigt, und Kekse und Kuchen in Form von Baumstämmen werden oft auf den süßen Tisch gestellt, im festen Glauben, dass dies ein christliches Weihnachten ist Tradition. Tatsächlich sind fast alle Utensilien dem heidnischen Weihnachtsfest entlehnt. Im Winter wurden auch heidnische Feiertage abgeh alten - die Kolyadny-Weihnachtszeit und die Ehrung der Frauen. Begleitet wurden sie von Gesängen, Tänzen, Weihnachtsweisheiten und Festen. Während der Feierlichkeiten priesen die Menschen die junge Sonne als Symbol für den Beginn eines besseren und erneuerten Lebens.

Komoeditsa

Der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche (20.-21. März) war ein Feiertag, der dem Beginn des neuen Jahres, dem Treffen des Frühlings und dem Sieg über die Winterkälte gewidmet war. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde es ersetzt und zeitlich auf den Jahresbeginn nach dem Kirchenkalender verschoben, der heute als Maslenitsa bekannt ist. Der heidnische Feiertag Komoyeditsa wurde zwei Wochen lang gefeiert, eine vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die andere später. Zu dieser Zeit ehrten die Slawen die gestärkte und an Stärke gewinnende Sonne. Nachdem er seinen Kindheitsnamen Kolyada in Yarilo geändert hatte, war der Sonnengott bereits stark genug, um den Schnee zu schmelzen und die Natur aus ihrem Winterschlaf zu erwecken.

Die Bedeutung des großen Festes für unsere Vorfahren

Während der Feier verbrannten unsere Vorfahren ein Winterbildnis, weil es oft nicht nur k alt, sondern auch hungrig war. Mit Beginn des Frühlings verschwand die Angst vor der Personifizierung des k alten Todes im Winter. Um den Frühling zu besänftigen und seine Gunst für die Ernte sicherzustellen, wurden Stücke des Kuchens als Leckerei für Mutter Frühling auf den aufgetauten Abschnitten der Felder ausgelegt. Bei festlichen Festen konnten sich die Slawen deftiges Essen leisten, um in der warmen Jahreszeit Kraft für die Arbeit zu schöpfen. Sie feierten die heidnischen Neujahrsfeiertage im Frühling, tanzten Rundtänze, hatten Spaß und bereiteten Opferspeisen für den feierlichen Tisch zu - Pfannkuchen, die in Form und Farbe der Frühlingssonne ähnelten. Da die Slawen im Einklang mit der Natur lebten, verehrten sie ihre Flora und Fauna. Der Bär war ein hoch angesehenes und sogar vergöttertes Tier, daher wurde ihm am Fest des Frühlingsbeginns ein Opfer in Form von Pfannkuchen gebracht. Der Name Komoyeditsa ist auch mit einem Bären verbunden, unsere Vorfahren nannten ihn Kom, daher das Sprichwort „der erste Pfannkuchen für Komam“, was bedeutet, dass er für Bären bestimmt war.

Kupaila oder Kupala

Die Sommersonnenwende (21. Juni) verherrlicht den Sonnengott - den mächtigen und kraftstrotzenden Kupail, der Fruchtbarkeit und eine gute Ernte schenkt. Dieser große Tag des astronomischen Jahres leitet den heidnischen SommerFeiertage und ist nach dem Sonnenkalender Sommeranfang. Die Slawen freuten sich und hatten Spaß, denn an diesem Tag konnten sie sich von der harten Arbeit erholen und die Sonne verherrlichen. Die Menschen tanzten um das heilige Feuer, sprangen darüber, reinigten sich und badeten im Fluss, dessen Wasser an diesem Tag besonders heilsam ist. Die Mädchen ahnten ihren Verlobten und schwebten Kränze aus duftenden Kräutern und Sommerblumen. Sie schmückten die Birke mit Blumen und Bändern - der Baum war wegen seiner schönen und prächtigen Dekoration ein Symbol der Fruchtbarkeit. An diesem Tag haben alle Elemente eine besondere Heilkraft. Die Weisen auf Kupala wussten, was heidnische Feiertage mit dem Zauber der Natur verbinden, und bereiteten alle Arten von Kräutern, Blumen, Wurzeln, Abend- und Morgentau zu.

Magie einer magischen Nacht

Slawische Magier führten viele Rituale durch, um Kupailas Gunst zu erlangen. In einer magischen Nacht gingen sie um die Ährenfelder herum, sangen Zaubersprüche von bösen Geistern und riefen nach einer reichen Ernte. Auf Kupala wollten unsere Vorfahren eine magische Farnblume finden, die nur in dieser fabelhaften Nacht blüht, Wunder wirken kann und hilft, den Schatz zu finden. Viele Volksmärchen sind mit der Suche nach einem blühenden Farn auf Kupala verbunden, was bedeutet, dass heidnische Feiertage etwas Magisches in sich trugen. Natürlich wissen wir, dass diese alte Pflanze nicht blüht. Und das Leuchten, das von den Glücklichen für eine magische Blüte geh alten wird, wird von phosphoreszierenden Organismen verursacht, die manchmal auf Farnblättern vorhanden sind. Aber werden die Nacht und die Suche weniger faszinierend?

Frühling

Ein Feiertag, der dem Herbstäquinoktium (21. September), dem Ende der Ernte und dem Beginn des astronomischen Herbstes gewidmet ist. Die Feierlichkeiten dauerten zwei Wochen, die erste bis zum Äquinoktium (Indian Summer) – während dieser Zeit zählten sie die Ernte und planten ihren Verbrauch bis in die Zukunft. Der zweite ist nach dem Herbstäquinoktium. An diesen Feiertagen ehrten unsere Vorfahren die weise und alternde Sonne Svetovit, dankten der Gottheit für eine großzügige Ernte und führten Rituale durch, damit das nächste Jahr fruchtbar sein würde. Den Herbst treffend und den Sommer verabschiedend, entzündeten die Slawen Lagerfeuer und tanzten Reigen, löschten das alte Feuer in ihren Wohnungen und entzündeten ein neues. Sie schmückten Häuser mit Weizengarben und backten aus dem Erntegut verschiedene Kuchen für den festlich gedeckten Tisch. Die Feier fand im großen Stil statt, und die Tische waren voller Geschirr, die Leute dankten Svetovit auf diese Weise für seine Großzügigkeit.

Unsere Tage

Mit dem Aufkommen des Christentums verschwanden die alten Traditionen unserer Vorfahren praktisch, denn oft wurde eine neue Religion nicht mit einem freundlichen Wort, sondern mit Feuer und Schwert gepflanzt. Trotzdem ist das Gedächtnis der Menschen stark, und die Kirche konnte einige Traditionen und Feiertage nicht zerstören, also stimmte sie ihnen einfach zu und ersetzte die Bedeutung und den Namen. Welche heidnischen Feiertage sind mit christlichen verschmolzen, haben sich verändert und oft eine Zeitverschiebung erfahren? Wie sich herausstellt, alle wichtigen: Kolyada - die Geburt der Sonne - 21. Dezember (katholische Weihnachten 4 Tage später), Komoyeditsa - 20. bis 21. März (Fasching - Käsewoche, zeitlich verschoben auf den Jahresbeginn fällig bis Ostern schnell),Kupail - 21. Juni (Iwan Kupala, der christliche Ritus ist an den Geburtstag von Iwan dem Täufer gebunden). Veresen - 21. September (Geburt der Heiligen Jungfrau Maria). So existieren trotz der vergangenen Jahrhunderte und des Religionswechsels die ursprünglichen slawischen Feiertage, wenn auch in abgewandelter Form, weiter, und jeder, dem die Geschichte seines Volkes am Herzen liegt, kann sie wiederbeleben.